Thursday, July 30, 2009

Ahvas Yisroel - Antidote to Sinas Chinam

The following insight is from the Tzitz Eliezer [chelek 19 Siman 25]

עוד ראיתי שכותבים לבאר הכוונה של "אם אני כאן הכל כאן", כי הלל בא בכאן להורות איך לקיים המצוה של "ואהבת לרעך כמוך אני ה'", דהנה במסכת שבת ד
' ל"א מסופר כי נכרי אחד בא לפני הלל ואמר לו גיירני ע"מ שתלמדני כל התורה כולה כשאני עומד על רגל אחת, אשר שמאי דחפו באמת הבנין שבידו, והוא קיבלו וגייריה, ואמר לו דעלך סני לחברך לא תעביד זו היא כל התורה כולה ואידך פירושה הוא זיל גמור.

הכלל הזה של הלל הכה גלים בקרב ההמונים ונתן להרבה בני אדם מקום לטעות ולחשוב שעיקר העיקרים הוא בואהבת לרעך כמוך בלבד גם כשהוא מופשט משיתוף שם שמים.

הדברים הגיעו לאזני הלל, ומצא הזדמנות לפרש כוונת דבריו בזמן אסיפת עם גדולה כשמחת בית השואבה אשר אמרו בגמ' שם דמי שלא ראה שמחת בית השואבה לא ראה שמחה מימיו, והכריז לומר, מה שאמרתי דעלך סני לחברך לא תעביד זו היא כה"ת כולה מתי נאמר כן אם מקיימים את הפסוק בשלימותו דכתיב "ואהבת לרעך כמוך אני ה'", אזי ודוקא אז אם גם "אני כאן" דהיינו שבאהבת רעך משותף ונמצא בקרבם גם ה"אני" ה', אזי "הכל כאן", והאני ה' שהוא סוף הפסוק מכריז גם על ראש פסוק ש"ואהבת לרעך" הוא מקוים בכנות ובנאמנות, אבל אם אין אני כאן, אם אין "אני ה'" משותף בזה, אזי מי כאן, לא נחשב כל אהבת הריע לכלום, כי אין זה אהבה אמיתית ובר קיימא.



--

Friday, July 24, 2009

The Order of the Five Books - Purpose of Creation

Although the basic order of the Five Books of the Torah are fairly understandable, Rabbeinu Bachyeh has an interesting presentation:

ומפני שהספר הזה הוא החמישי והאחרון לכל חומשי התורה, על כן רציתי להשכילך בכאן סדור חמשה חומשי התורה לה נתיחדו זה אחר זה בסדור הזה שהם מסודרים בתורה,
ודבר ידוע שאע"פ שהספרים חמשה לענין מכוון ורמוז בספר בראשית, הכל קשר אחד ובנין אחד,
ומה שפתח תחלה בספר בראשית מפני שחדוש העולם הוא שרש האמונה ומתוך אמונת החדוש תתבאר ההשגחה, ומתוך ההשגחה יתבאר עונש ושכר,
ולפי שהענינים האלה הם עקרי התורה לכך נתיחד ספר בראשית בחדוש עולם ובהשגחה על האדם שנמסרו בידו מצות עשה ומצות לא תעשה ולענין השכר כשהניחוהו בגן עדן ובענין העונש כשגרש אותו משם, גם ספור המבול מופת גדול ועדות ברורה על החדוש ועל ההשגחה ועל העונש והשכר, כי נח הצדיק ובניו נמלטו לזכותם ובני הדור נאבדו לענשם.

ואחר ספר בראשית נתיחד "ואלה שמות", שבו ספור האבות אברהם יצחק ויעקב שהחזיקו באמונה והיו שרש היחוד, ועל כן נסמכה יחד "בראשית" "ואלה שמות", כי אמונת החדוש תביא האדם לאמונת היחוד.

ואחריו ספר ויקרא שהוא ספור הקרבנות, וידוע כי עיקר היחוד הם הקרבנות שהם קרוב הכחות זה בזה עד הסבה הראשונה יתעלה, כי הצדיק ע"י הקרבן מיחד לאותו המחדש יתעלה.

ואחר ספר ויקרא נתיחד ספר במדבר סיני שבו הספור בענין ארץ ישראל, ונסמכה זה לזה לבאר כי אין הקרבנות כי אם בארץ ישראל, כי תיכף שקבלו ישראל התורה בסיני היו ראוים להכנס לארץ לולא חטא המרגלים שעכבם במדבר ארבעים שנה.

ואחר ספר במדבר סיני נתיחד הספר הזה שהוא "אלה הדברים" ולפי שאין עיקר ישובן של ישראל בא"י בשני המקדשים שעברו כי אם בגאולה אחרונה שאין אחריה גלות, לכך רצה לחתום בספר הזה שמדבר בסופו בגאולה אחרונה שהיא כענין חדוש העולם והוא תכלית בריאת העולם, מעין ספר בראשית שפתח בו על דרך נעוץ סופן בתחלתן בכל קשור חמשה חומשי תורה זה אחר זה, כי החדוש סבת היחוד, והיחוד ע"י הקרבנות, והקרבנות אין עקרן אלא בא"י, וישראל אין להם שלמות בכל הזמנים כי אם בגאולה אחרונה שאין אחריה גלות


I find it appropriate to quote Rabeinu Bachyeh this week as Shabbos Chazon,
the preamble to the 9th of AV is upon us.

May we merit the גאולה אחרונה שאין אחריה גלות
May we see the fullfillmet of the the end of Sefer Devarim soon -
when we will indeed be complete -
וישראל אין להם שלמות בכל הזמנים כי אם בגאולה אחרונה שאין אחריה גלות

Thursday, July 23, 2009

The Mitzvot of Sefer Devraim

What is the nature of the Mitzvos that Moshe taught the people in Sefer Devarim?
Did they have them already or not?
Are they new Mitzvot or old Mitzvot that Moshe for some reason did not yet teach?

Ramban in his introduction to Sefer Devarim deals with this question and more.
We will see how the Radvaz breaks apart the various points in the Ramban

הספר הזה ענינו ידוע שהוא משנה תורה יבאר בו משה רבינו לדור הנכנס בארץ רוב מצות התורה הצריכות לישראל ולא יזכיר בו דבר בתורת כהנים ולא במעשה הקרבנות ולא בטהרת כהנים ובמעשיה' שכבר ביאר אות' להם והכהנים זריזים הם לא יצטרכו לאזהרה אחר אזהרה אבל בישראל יחזיר המצות הנוהגות בהם פעם להוסיף בהם ביאור ופעם שלא יחזיר אות' רק להזהיר את ישראל ברוב אזהרות כמו שיבאו בס' הזה בעניני עבודת גלולי' אזהרות מרובות זו אחר זו בתוכחות וקול פחדים אשר יפחיד אותם בכל ענשי העבירות ועוד יוסיף בספר הזה כמה מצות שלא נזכרו כלל כגון היבום ודין המוציא שם רע והגרושין באשה ועדים זוממין וזולתו וכבר נאמרו לו כולן בסיני או באוהל מועד בשנ' הראשונ' קודם המרגלי' כי בערבות מואב לא נתחדשו לו אלא דברי הברית כאשר נתפרש בו וע"כ לא נאמר בספר הזה וידבר ה' אל משה לאמר צו את בני ישראל או דבר אל בני ישראל ואמרת אליה' מצוה פלונית אבל לא נכתבו המצות בספרי' הראשוני' שידבר עם יוצאי מצרים כי אולי לא נהגו באותן המצות רק בארץ אע"פ שהן חובת הגוף כאשר בא בענין הנסכים או מפני שאינן תדירות לא הזכיר רק בבנים נוחלי הארץ וטרם שיתחיל בביאור התור' התחיל להוכיחם ולהזכיר להם עונותיה' כמה ימרוהו במדבר וכמה שהתנהג עמהם הקב"ה במדת רחמי' וזה להודיע חסדיו עמה' ועוד שיוכחו בדבריו שלא יחזירו לקלקולם פן יספו בכל חטאתם ולחזק לבם בהודיעו אותם כי במדת רחמי' יתנהג עמה' לעולם שלא יאמר אדם לא נוכל לרשת את הארץ כי אין אדם אשר לא יחטא ומיד תהיה מדת הדין מתוחה כנגדנו ונאבד ולכן הודיעם משה רבינו כי הקב"ה רחמן מלא רחמים כי הסליחה והמחילה ממנו ית' סיוע ועזר לבני אדם בעבודתו וכענין שאמר הכתוב כי עמך הסליחה למען תורא
Radvaz takes issue with the Ramban's approach:

שאלת ממני אודיעך דעתי על המצות שנתחדשו במשנה תורה היכן נאמרו.
אם נאמרו בסיני או בחורב [או] באהל מועד למה לא אמרן משה מיד לבני ישראל כשאר מצות ולמה כבש אותם כל כך זמן ואם נאמרו בערבות מואב לא מצינו שם וידבר ה' אל משה דבר אל בני ישראל ולא ויאמר ה' אל משה.
וכן משמע שלא נתחדש בערבות מואב זולת הברית שנאמר אלה דברי הברית אשר כרת ה' וגו'

תשובה ראיתי להרמב"ן ז"ל בתחלת אלה הדברים שנתעורר על זה והעלה שהכל נאמר בסיני או באהל מועד בשנה הראשונה קודם המרגלים וכו' אבל לא נכתבו המצות בספרים הראשונים שידבר עם יוצאי מצרים כי אולי לא נהגו באותן המצות רק בארץ אף על פי שהם חובת הגוף או מפני שאינן תדירות לא הזכירם רק בבנים נוחלי הארץ עד כאן לשונו ודברי תימה הם בעיני שאם צוהו הקב"ה בהם דבר אל בני ישראל וכי כבש נבואתו ארבעים שנה ואם צוה בהם אלא שאמר לו שלא יאמר אותם להם אלא סמוך לכניסתם לארץ לא יצוה בהם אלא סמוך לכניסתן לארץ.
ועוד קשה והלא שמטה ויובל וכל המצות התלויות בזרע הארץ לא נהגו אלא בארץ ולמה נאמרו ליוצאי מצרים.
ועוד דרוב המצות שנתחדשו הם חובת הגוף ולמה לא נאמרו ליוצאי מצרים וגם מה שכתב ז"ל מפני שאינן תדירות והלא באותן שנאמרו יש כמה מצות דלא שכיחי טפי מהני ובאותן שנתחדשו איכא כמה מצות דשכיחי תדיר כגון ואכלת ושבעת וברכת וגו' לא תוסיף לא תגרע הקם תקים עמו וכי מצות גירושין לא שכיחא והלא מעשים בכל יום ורוב מצות המחודשות הם דברים מצויים יותר מאותם שנאמרו ואני לא ירדתי לסוף דעת הרב ז"ל אבל מה שאני סובר שכל הפרשיות המחודשות בערבות מואב נאמרו וכל פרשה שנשנית משום דבר שנתחדש בה.
ואם תשאלני למה צוה הקב"ה מצות אלו בסיני כשאר מצות ולמה לא תשאל על שבת ודינין דאמרינן במרה איפקיד ועל אותם שנאמרו באהל מועד למה לא נאמרו בסיני והשואל על זה שואל על רצונו והוא הוא דבר שאין כח באדם להשיגו כי הוא ית' ורצונו הכל דבר אחד ומה שאמר הכתוב אלה דברי הברית על התוכחות אשר צוה בערבות מואב קאמר.
אבל אין הכי נמי שצוה במצות רבות בערבות מואב וכמה מצות מצינו שאמרן משה לישראל ולא נאמר בהם צו את בני ישראל או דבר אל בני ישראל אלא משה יושב ודורש והכל יודעין שהכל מפי הגבורה וכל המצות המחודשות אשר במשנה תורה הקב"ה אמר למשה בערבות מואב ומשה אמרן לישראל בכלל שבאר להם המצות אשר כבר נאמרו וכל מה שנתחדש בהם מפי הקב"ה הוא ומשה לא חדש דבר מדעתו
ובמדרש ילמדנו גם לא ידעת בסיני גם לא שמעת בחורב גם מאז לא פתחת אזנך בערבות מואב משמע דבכל ג' מקומות הללו נצטוו מצות ובתחלת פרשת אלה הדברים כתוב ויהי בארבעים שנה וגו' דבר משה אל בני ישראל ככל אשר צוה ה' אותו אליהם משמע שיש צויים אל בני ישראל בשנת הארבעים ואעפ"י שידעתי שאיני כדאי לחלוק על הרב ז"ל מ"מ דעתי החלושה אני כותב הואיל ואין זה תלוי בדין מדיני תורתינו



It is worthwhile to see the Kli Chemdah in note gimel, page 4 - 7. He answers and deals with each one of the Radvaz's issues.

Here is the link to the sefer:

http://hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=21263&st=&pgnum=11

http://hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=21263&st=&pgnum=12

http://hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=21263&st=&pgnum=13

http://hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=21263&st=&pgnum=14

Wednesday, July 22, 2009

Tochacha and Musar - Administering Rebuke

Parshas Devarim:
Tochacha and Musar - Administering Rebuke

א) אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֲשֶׁר דִּבֶּר מֹשֶׁה אֶל כָּל יִשְׂרָאֵל בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן בַּמִּדְבָּר בָּעֲרָבָה מוֹל סוּף בֵּין פָּארָן וּבֵין תֹּפֶל וְלָבָן וַחֲצֵרֹת וְדִי זָהָב:

Rashi
(א) אלה הדברים - לפי שהן דברי תוכחות ומנה כאן כל המקומות שהכעיסו לפני המקום בהן, לפיכך סתם את הדברים והזכירם ברמז מפני כבודן של ישראל:
Therefore "he closed up his words" and mentioned the incidences in the form of a hint -
because of the kavod of the Jewish people.

אל כל ישראל - אילו הוכיח מקצתן, היו אלו שבשוק אומרים, אתם הייתם שומעים מבן עמרם ולא השיבותם דבר מכך וכך, אילו היינו שם היינו משיבים אותו, לכך כנסם כולם ואמר להם הרי כולכם כאן כל מי שיש לו תשובה ישיב


Rashi adds that Moshe had to speak to everyone, because had he only addressed a part of the people than the ones who were not there at the time would have said, "You should have responded like this..." Therefore Moshe spoke to all the people: "Here are my words of rebuke. They are legitimate. If you take issue with them, please speak up."

Kli Yakar

There are a number of points that Kli Yakar makes regarding the issue of Moshe's rebuke. In some places he is agreement with Rashi, while in others he disagrees.

(א) אלה הדברים אשר דיבר משה אל כל ישראל. לא מצינו בכל המקרא שמשה ידבר אל כל ישראל כאחד וכי אפשר שיוכל לדבר עם ששים ריבוא איש בפעם אחת, ולא מצינו לשון זה בכל המקרא כי אם כאן ובפרשת הקהל שנאמר (דברים לא יא) תקרא את התורה הזאת נגד כל ישראל באוזניהם, ואמרו חז"ל (סוטה מא א) שהיה קורא המלך מן אלה הדברים והלאה, כי בודאי יש יחוס ודמיון ביניהם כי בכל התורה נאמר בני ישראל וכאן נאמר ישראל וכי אל ישראל דיבר והלא אל בני ישראל דיבר כל דבריו:

והנה קרוב לשמוע שבכל מקום שמזכיר בני ישראל הוא מדבר בכלל ההמון עם כי כולם בני ישראל המה אבל במקום שמזכיר ישראל הוא מדבר עם הגדולים שבישראל אשר כל אחד בשם ישראל סבא יכונה ודומה לו.
Moshe actually spoke to the leaders of the Jewish people.
Let us see why they were the ones he spoke to.

ולפי שגדולי ישראל עליהם מוטל להוכיח את העם ואם לא יוכיחום אזי אשמת העם תלויה בהם על כן זרזם משה על זה, יען שאין להם מקום לפטור מן העונש באומרם שגלוי לנו שאין התוכחה מועלת כי לא תועיל התוכחה לעם קשה עורף, לפי שאם לפניו יתברך גלוי לפניהם מי גלוי. וכן האשימם הנביא באומרו (ירמיה ב ח) ואחרי לא יועילו הלכו, שתלו העדר התוכחה בטענת שלא יועיל להם כי לא אבו שמוע, וזה באמת אינו טענה כי על כל פנים המוכיח יעשה את שלו.

It is the leaderships responsibility to inspire and guide their adherents and followers.
Even if the leader feels that he will be ineffectual with his admonition; he should say it anyways.
It is not his job or responsibility to predict the future.
He has to do his share.

When leadership does not do their share, they are held accountable for the sins of the masses.

[I assume that this holds true when dealing with a crowd of people who are aware of what they need to be doing anyways. Its just that they have fallen. Because otherwise the rule of tov sheYihyu shogegin vial yihyu mezidin would contradict our premise.]

Leadership Styles:

Instructing the leaders on how to administer Tochacha:
ומכל מקום לימד אותם דרך התוכחה כי כל מוכיח הרוצה שיהיו דבריו נשמעים ולא יבעטו בתוכחתו אז יוכיחם ברמז ולא בפרוש באופן שלא יבין דבריו כי אם זה המרגיש בעצמו כי הוא זה האיש, אבל בתוכחת מגולה מסתמא יבעט.

Moshe understood that people do not like being told what to do. We have a natural rebellious streak in us that flares up whenever someone tells me I am doing something wrong - even though I know you are correct.
לכך אמר הקב"ה למשה שיקרא התורה הזאת המה הדברי מוסר שבפרשה זו והמה נגד כל ישראל כי כל תוכחה היא דברים קשים המתנגדים אל כל ישראל, ויקרא אותם באוזניהם היינו ברמז שדומה למדבר בלחישה באופן שלא יכנס כי אם באוזני זה היודע בעצמו שהוא חייב בדבר.
Moshe led by example.
וזהו הרמז באלה הדברים אשר דיבר משה אל כל הגדולים אשר בשם ישראל יכונו, ומה דיבר להם היינו במדבר בערבה וגו' רצה לומר ממני תראו וכן תעשו להוכיח ברמז כי זה סיבה גדולה לקבלת התוכחה:


Kli Yakr continues on with a discussion about other possible approaches that work better in the flow of the Parsha. For, a troubling question is that Moshe does not administer Musaar in the above fashion when discussing the incident of the calf and the spies later on in the Parsha.

This is a question on both Rashi as well as the Kli Yakar.
ויש אומרים כי דוקא אל הגדולים שקרא ישראל דיבר ברמז מחמת הכבוד, אבל בסמוך נאמר דיבר משה אל בני ישראל דהיינו ההמון עם ולהם לא חלק כבוד אלא בפרוש אמר להם מעשה המרגלים והעגל, ואף על פי שהגדולים מסתמא לא נאשמו בכל הדברים אשר דיבר ברמז מכל מקום מאחר שלא הוכיחום תלה האשמה בהם ברמז:

Lastly, Kli Yakar looks at the timing of Moshe's message:
ונראה לי ליישב בזה מה שהקשו המפרשים למה לא נאמר ויהי בארבעים שנה בתחילת הפרשה, לפי שעיקר טעם של הודעת זמן זה טעמו להודיע שהתוכחה טובה להיות סמוך למיתה כדי שלא יהיה מוכיחו וחוזר ומוכיחו, רצה לומר שמא היום או מחר יהיה לו מקום לומר אל המוכיחו טול קורה וכו' (ערכין טז ב), ודבר רע כזה אם הוא אפשרי להמצא אצל כלל ההמון עם, מכל מקום כל איש חיל רב פעלים בל ישא על שפתיו דיבור כזה.
People tend to become immune to words of Mussar that are constantly repeated.

[Mussar or words of instruction given on ones death-bed
are taken more to heart by one's family members.]

לפיכך תוכחה ראשונה שהיתה אל הגדולים לבד לא הוצרך לכתוב זמן זה כי אפילו בשאר זמנים תוכחה להם טובה כי לא יבעט
לומר טול קורה כי אם העצב נבזה האחוז בחבלי בוז, וכל איש ירא אלהים לא ישמע על פיו דיבור כזה, ועוד שדוקא התוכחות שנאמרו בפרוש מן ויהי בארבעים שנה וגו' והלאה בהם יש לחוש שלא יהא מוכיחו וחוזר ומוכיחו לאמר טול קורה וכו', אבל תוכחה ראשונה זו האמורה ברמז אין לחוש לזה כי כל אחד יכול לעשות את עצמו כלא יודע:

Another approach to the difference in the presentation between the beginning of the Parsha where Moshe speaks in a hinting manner versus his elaboration of the story of the spies and the calf.
דבר אחר תוכחה ראשונה לפי שמשה מעצמו אמרם על כן הזכירה ברמז, כי היה ירא פן יכוה בגחלתן כאשר קרה לו כשאמר שמעו נא המורים (במדבר כ י), אבל בסמוך נאמר דיבר משה אל בני ישראל ככל אשר צוה ה' אותו אליהם הוצרך לומר דברים כהוייתן

Ohr haChaim elaborates on the last 2 points of the Kli Yakar.

עוד ירצה להגיד הכתוב שכל מ' שנה שהיה משה רועה ישראל במדבר לא דבר להם קשות זולת אלה הדברים הוא שדבר קשות, והגם שמצינו שאמר להם (במדבר כ' י') שמעו נא המורים, לא אמר דבר זה לכללות ישראל אלא לחלק א' שהיו מורים הוראה, וכן אמרו בספר הזוהר, אבל לכל ישראל לא דיבר קשות זולת אלה, והוא מה שדקדק לומר אל כל ישראל פירוש אל כולם הוא שלא דבר קשות אלא אלה אבל לקצתן ימצא שדבר קשות חוץ מאלה:

Moshe never spoke harshly to them as a group in all the years of traveling in the desert aside from this single exception where he does so in a veiled manner.


Thursday, July 16, 2009

When the "means" bcomes the "ends" - Money versus Family

Parsha Matos:

In the dialogue between Gad, Reuvein and Moshe:

The tribes tell Moshe:
טז) וַיִּגְּשׁוּ אֵלָיו וַיֹּאמְרוּ גִּדְרֹת צֹאן נִבְנֶה לְמִקְנֵנוּ פֹּה וְעָרִים לְטַפֵּנוּ:

Moshe responds:
כד) בְּנוּ לָכֶם עָרִים לְטַפְּכֶם וּגְדֵרֹת לְצֹנַאֲכֶם וְהַיֹּצֵא מִפִּיכֶם תַּעֲשׂוּ:


Rashi points out:

נבנה למקננו פה - חסים היו על ממונם יותר מבניהם ובנותיהם, שהקדימו מקניהם לטפם. אמר להם משה לא כן עשו, העיקר עיקר והטפל טפל, בנו לכם תחלה ערים לטפכם ואחר כך גדרות לצאנכם

They were more concerned about their money than they were about their children and families. This is obvious from the way they presented their suggestion to Moshe.
"First we will build corrals for our animals and then we will build fortified cities for our families."
Moshe responded:
"You need to be more concerned for the welfare of your families,
than the welfare of your livestock."

[The halacha of feeding your animals before yourself is not a question on this]

The obvious question is how can the "Dor Deah" make such an obvious mistake?

Rav Henoch Leibowitz Zt"l suggests that
the original motivation to raise livestock was in order to provide for their families.

Their original concern, the motivating concern was their families.

As it happened, they spent more time and energy on their animals than they did with their families - in order to provide for their families.
They began to see the animals for the sake of the animals themselves.
The means became an ends in and of itself.

They forgot that the real goal was their families.
Thus they seemed, in their Freudian slip to Moshe,
to be more concerned for their animals than they were for their families.

Saturday, July 11, 2009

Yehoshua's Qualities of Leadership

טו) וַיְדַבֵּר מֹשֶׁה אֶל יְקֹוָק לֵאמֹר:
טז) יִפְקֹד יְקֹוָק אֱלֹהֵי הָרוּחֹת לְכָל בָּשָׂר אִישׁ עַל הָעֵדָה:
(יז) אֲשֶׁר יֵצֵא לִפְנֵיהֶם וַאֲשֶׁר יָבֹא לִפְנֵיהֶם וַאֲשֶׁר יוֹצִיאֵם וַאֲשֶׁר יְבִיאֵם וְלֹא תִהְיֶה עֲדַת יְקֹוָק כַּצֹּאן אֲשֶׁר אֵין לָהֶם רֹעֶה
(יח) וַיֹּאמֶר יְקֹוָק אֶל מֹשֶׁה קַח לְךָ אֶת יְהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן אִישׁ אֲשֶׁר רוּחַ בּוֹ וְסָמַכְתָּ אֶת יָדְךָ עָלָיו

The term Ruach appears here twice.

Hashem is the G-d of Ruchos. Master of the many Ruchos that exist.

Yehoshua is a man, and therefore a leader who has Ruach.

What is the relationship or the connection between these 2 ideas?

אלהי הרוחות
למה נאמר, אמר לפניו רבש"ע גלוי וידוע לפניך דעתו של כל אחד ואחד ואינן דומין זה לזה,
מנה עליהם מנהיג שיהא סובל כל אחד ואחד לפי דעת

Rashi suggests -
Moshe was asking Hashem to appoint a leader
who understands the unique nature and need of each individual.



Hashem responds:

אשר רוח בו - כאשר שאלת שיוכל להלוך כנגד רוחו של כל אחד ואחד

Rashi continues -
Yehoshua is the one who can put up with the unique needs/demands of so many unique individuals

Yehoshua can do this because he understands that people are unique.